"El haiku no es poesía zen"

[JL.Vicent]

El haiku no es poesía zen
02.02.12 | 12:00. Archivado en Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado



Inazuma ni
satoranu hito no
tôtosa yo

稲妻にさとらぬ人の貴さよ

¡Qué santidad
la del hombre que ante un relámpago
no comprende (la Realidad)!

La crítica zen ha extendido la idea de que “el haiku es satori” (en célebre frase -castellana por poco- de Octavio Paz). Satori del verbo satoru: “comprender, despertar a la Realidad”; forma negativa arcaica: satoranu. Sin embargo, el propio Bashô -el haijin que se toma como prototipo de “poeta zen"- en uno de sus haikus concede la beatitud precisamente “al hombre que no comprende” (satoranu) ante una manifestación de la Naturaleza:

Inazuma ni
satoranu hito no
tôtosa yo

稲妻にさとらぬ人の貴さよ BASHÔ

¡Qué santidad
la del hombre que ante un relámpago
no comprende (la Realidad)!

Porque no hay ninguna doble lectura de aquello ante lo que se está. El mundo del haijin es verdad. No hay que pensarlo, no hay que trascenderlo para llegar a una última y verdadera Realidad que se oculte tras él. Hay simplemente que mirarlo, que tocarlo, que olerlo, que estar en él, que dejarse conmover por él, por su belleza o su poder.

Lo diremos con rotundidad una vez más: no hay comprensión en el haiku. Hay un “eso está ahí”, un “eso existe”, y la maravilla que es para el poeta ese sentir que las cosas existen. El haijin no comprende nada, ni antes ni después ni mientras hace su haiku. No hay una naturaleza verdadera y profunda -por poner algunos ejemplos- de “libelulidad” o de “montañeidad” que el poeta capte para hacer a esos seres -libélula o montaña- dignos de estar en su haiku. No hay otra realidad para el haijin que las cosas mismas, tal como son, tal como se perciben.

El modo de concebir el mundo del poeta de haiku y el de un budista zen pertenecen a niveles de comprensión de lo real que distan bastante el uno del otro. La mentalidad del haijin es la del hombre corriente japonés, sin más, que hace una poesía heredera de la sensibilidad primitiva del Man-yôshû. Mientras que la mentalidad del budista zen tiene a un metafísico en su base de la talla de Dôgen, y se remonta al Chan chino, heredero a su vez de filosofías profundas como la taoísta y la budista (en su segunda mutación).

Una y otra mentalidad distan años luz en lo que se refiere a capacidad de abstracción... La realidad del haijin es la que percibe, mientras que la del budista zen es el Sunyata (el Vacío), justamente lo que no se percibe, producto destilado de una de las más complejas metafísicas orientales. Nuestra conclusión es terminante: el haiku no es poesía zen.

http://blogs.periodistadigital.com/elal ... poesia-zen

(es interesante, el "debate" que espontáneamente surgió en el apartado de comentarios...)

[Lilí Balladares]

Estuve leyendo todo,J.L..Es interesante.Diría que si bien el haiku nace en China,o se difunde en Japón,etc,no es ya poesía japonesa.Desde el momento que yo,una simple occidental lo "descubre",es también occidental.porque el haiku "es lo que es",así simple,sin adornos,sin artificios.Es un instante aquí,allí,en cualquier momento,en todo momento,en cualquier lugar,en todo lugar...simplemente allí hay alguien que lo capta,no lo inventa,como dije,lo descubre.El haiku existe siempre...es captado a veces, :?:


J.L.,esto lo escribiste comentando tu haiku "excavadora"

Publicado: 27/Nov/2010 20:28
Comparad el haiku de Mizuta Masahide abajo citado con el de la excavadora; y observad cómo el haiku-zen presenta a las claras, no la imagen misma, sino que introduce la idea, el pensamiento, porque el zen-budismo es mucho más filosófico de lo que a simple vista pueda parecer; no es un haiku basado en la mera contemplación (me refiero sólo al haiku-zen) sino que insinúa un pensamiento subliminal, un teorizar filosófico. Personalmente no consideraría el haiku de Masahide, vertido al español como está, como haiku de lo sagrado, sino que al contener cierta implicación personal con ese "nada hay ya entre...y yo"; al insinuar veladamente una intención filosófica, adquiere pues la tipología de haiku con la pretensión de consolidar uno de los presupuestos incondicionales del budismo.

¿tienes esta línea de pensamiento...o ya no?